不二门中我亦僧－－南师虽未出家，现居士相，但佛法是不二法门，与出不出家无关，并非出家离佛近，在家离佛远。佛法重在心地，直心即道场，所以这点上说，僧俗无二。
聪明绝顶是无能－－佛法是跟语言、文字、知识、思想无关的，佛法是解脱的科学，解脱即智慧。聪明的人，头脑思想都很发达，可是在佛法看来，仍是“小”聪明，真正的佛法，讲的是“见思惑”，要转变自己的个性、脾气、情绪、身心，那才是真正的“大”智慧。
此身不上如来座－－我不成佛。譬如地藏菩萨所发誓愿：“地狱不空誓不成佛”。
收拾河山亦要人－－这个世界上还有太多的事情需要人来做，太多的众生需要人来渡。大乘菩萨既得根本智，更要行菩萨道，入世救人，利益众生，这才是一个真正平凡而伟大的人。
佛为心
佛家是追求出世、讲究清净的，佛心即觉悟之心，通俗意义上是指慈悲的心肠。诸恶莫作，众善奉行。自净其意，是诸佛教。《金刚经》中言“一切有为法，如梦幻泡影”，《心经》中言“照见五蕴皆空”。不执着于任何事、理之心，不住一切处心，并且积极的行善，能为他人着想。
佛心就是佛的精神、要旨。佛心来源于日常生活和工作中，并最终要归于生活。只有把佛的理念种在心里、才能真正得佛心。善与恶，只在一念之间。其实，只要心中有佛，佛就在身边。以一颗佛心去看待世间万相，怀一颗佛心去做事，正如云"千古善恶由一心，心若无时罪亦空。"
道为骨
在道家的观念里，生之与死，为生命之一变迁耳。言其整体，则与天地同根，万物一体。生命变迁，如波分水合。，人类只不过是整个宇宙天地受“化”的一个小分子，要把握住造化之主，才能够超然于物外。道骨的核心，就是“宠辱不惊”的境界，不媚权贵的傲骨。
道骨之极，就是逍遥齐物。处世之末，当清静无为，恬淡自然，不为功名所束缚，不为庸俗所羁绊。道家是追求超世、讲究自然的，要求心明大道、眼观天地、冷眼看破的。
儒为表
儒为表示告诉我们要有儒家君子的言行规范，不单指要有儒者的外表。儒家思想提倡仁，提倡孝，提倡道德。《大学》中曰，“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”。儒家是追求入世、讲究做事的，要求奋发进取、勇于担当、意志坚定。
孔子曰：“达则兼济天下，穷则独善其身。”孟子曰：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”儒表归根揭底，就是仁义道德。
扩展资料
南怀瑾先生认为：人生的最高境界是佛为心，道为骨，儒为表，大度看世界。
佛为心：佛心是什么心，是慈悲心，就是把好的东西给别人、把别人身上不好的东西接过来化掉。时时处处给人信心、给人希望、给人欢喜、给人方便，并主动化掉对方身上不好的东西，比如贪、嗔、痴。
道为骨：道骨是什么骨？是内心超然于世俗，离世俗很远，离神圣很近，始终站在高处看世界，像老子一样，在他眼中，一切就那么回事，接受差异，看平，看淡。
儒为表：儒的核心是礼，是拉开距离，讲的是为人处世、待人接物，以礼为总则，与人保持恰当、舒服的距离，克己复礼，文质彬彬。
大度看世界：这是讲的世界观。度，可以是无限大，地球在宇宙之中也只是一粒尘土，何况人呢，连尘土也不是，“人们一思考，上帝就发笑”；度，也可以无限小，在细节上观察世界，丰富而美，让人留恋忘返、喜悦热情。
其实，南先生后面还有两句：一是技在手，能在身，思在脑，从容过生活；二是三千年读史，不外功名利禄；九万里悟道，终归诗酒田园。这里每个字都可以讲课，我不赘述了，大家去拓展学习之。
南先生是很了不起的，我认为是几百年才出一个的“大人”，在中国文化方面，他到过很高很高的地方，那个地方我们从未去过。近年来，有个别浅薄之徒在批评他，指指点点，其实是小人之心，小人之心是什么心，大不敬也。
（2）真正的改造在于：日用常行。
道，就在我们身边，从来不可须臾或缺。
修出佛心、道骨、儒表，修出一种大度，不在多么高深的道理上，因为即便懂得了很多道理，也未必到达内心的高处。道在日用常行之中。
皇甫兄来我的茶屋对谈，谈到吃饭，无数多事实证明，人的内心很多痛苦，只需要好好吃一顿好饭，可能就化解了，可是如今，尤其都市中人，多少人吃饭吃得不香，这并非是一个小问题。
教育的真谛，可能就在认认真真地、充满敬意地吃饭之中，细细地嚼得久了，一口米饭、一个馒头、一口咸菜也有其独特的甜美与余韵。
岂止是吃饭，还有：静下心来，品一杯好茶；几个挚友浅酌一杯好酒；穿着一身质感良好的手工中式服装，庄严自己；对所居住空间的文化底蕴构建与蓄养；走路时，下意识用力一步步地踏足大地，等等，都是一种深刻而悠长的修行。
而在这其中，若能慢下来，知止后定，性缓气和，充满敬意与感恩地去品味，用心去感知、感受、感动，人的内心境界，渐渐就会得到提升，再多的痛苦、困难、纠结，不知不觉中就被化掉了。
（3）方法：得一善言，附于其身，而非务以悦人。
《荀子·劝学》里讲小人之学：“小人之学耳也，入乎耳，出乎口，口耳之间则四寸耳，曷足以美七尺之躯哉？”
我经常讲的“口耳之学”即来源于此，所谓口耳之学，入之于耳，马上出之于口，急着说给别人听，根本没有走心，也没使之通过你的身体每一部位，更没有践行、知行合一，这就叫“道听而途说”了。
古人讲：“古之学者得一善言，附于其身；今之学者得一善言，务以悦人。”这也是“为己之学”和“为人之学”的区别，我主张的学习是，得一善言，默记于心，在事上磨，时时会有不同的收获、不同的喜悦，“学而时习之，不亦悦乎”，渐渐地便身体力行了，知行合一了，这就算学到了。
反之，如果道听而途说，刚刚路上听到，还在路上就说给别人听，回到家来两手空空，“德之弃”也。
学，分实学和假学。实学是：存之于心，身体力行，求实德于己；假学是：求虚荣，求悦人，求别人知道自己有学问。
是佛菩萨的一种愿力 也是众生有这个缘分 不然不会来的 佛法是教育世人的 不是保佑的 佛法就是令众生 觉悟的 教众生觉悟的意义 和方法··············
南怀瑾先生没有写过《佛为骨》这首词，你说的应该是他的这段名言：
人生最高境界：佛为心，道为骨，儒为表，大度看世界。技在手，能在身，思在脑，从容过生活。三千年读史，不外功名利禄；九万里悟道，终归诗酒田园。
请采纳。
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