类似良药苦口，忠言逆耳。
意思：好听的言语不一定可信，可信的语言不一定动听。
主要是告诉你不能轻信他人。
成语:信言不美
发音:xìnyánbùměi
编辑本段释义
信：真实。美：美妙，漂亮。真实的话未经加工，所以不美妙动听。
出处：《老子》第八十一章：“信言不美，美言不信。”
常接于"美言不信".
编辑本段心解
“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。”这是老子“道德经”的收尾之章（有的版本把它放在了第六十八章）。
编辑本段历史
老子的“道德经”洋洋五千余言，今天看来通篇是哲学，处处辩证法，语言似诗歌，用字修辞至精至妙，既有深奥的逻辑，也有浅显的比喻，既有大量直白的格言，也有许多令人回味无穷的妙语。我在细读这章文字前就认为，老子绝不会用泛泛之言、平平之句来为“道德经”结尾的。所以我对这一章先有了十分的重视。静下心来，细细地读，反复地品味，就有了一点点心知心解。
编辑本段详细信息
“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。”这三句从人类认识事物的角度，提出了信与美、善与辩、知与博的矛盾的对立关系，是善者、圣人（具有最完善人格的人）立言、立学、求知的准则。“信言”是诚实可信的言说。“美言”是表面华美、刻意修饰的言说。这一句是对“上善若水”一章中“言善信”一句的进一步诠释，是说诚实可信的言说表面是不华美的，诚实可信的言说不需要追求表面的华美。上善之人的言说表现出的是朴实无华，追求的是诚实可信。“善者”（有的版本为“善言”）即可以理解为上善之人，也可以理解为善于言说的人。“辩”是辩解或狡辩的意思。善者的言说因为是诚实可信的，所以不需要辩解，而言说狡辩的人就不是善者，或是还不善于言说的人。“知者”可以理解为有真知灼见的人，也可以理解为有精深知识、有技能绝活的人。“博”是广博的意思。这一句就是说有真知灼见的人不是知识广博的人，而仅有知识广博的人是不会有真知灼见的。
“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。”“积”是积聚、积藏的意思。“为”和“与”是帮助和给与的意思，理解了这三个字也就理解了这句话。圣人不积聚不积藏，他尽自己的所能帮助别人，而自己会觉得更加充实，他尽自己的所有给与别人，而自己反而更加富足。“天之道，利而不害。人之道，为而不争。”“天之道”是自然的规律，“人之道”是人间的法则。“利而不害”是有利而无害，“为而不争”是付与而不争夺。
编辑本段解释
这一章前三句可以说是人类在认识事物方面的行为准则，老子用辩证的方法论述了人类在言说和学问领域立言、立学、求知的规范。第一句“信言不美，美言不信”在2500年后的今天来看也是无可争辩的真理。它告诫人们在日常生活中，无论是口头语言还是书面文字，都不要追求浮华美丽的言辞，要用朴实无华、自然流畅、能够充分表达自己原本意思的言辞。而对于表面浮华美丽的言辞和文字，要认清言者的本意和目的，不要被美言所误导。“善者不辩，辩者不善”是上一句的延伸。上善之人立言朴实无华，言必真实，就没有辩解的必要。而那些善辩之人，因为要掩盖不真实的本意，故要用华美矫饰的言说来辩解，他们的本意是欺瞒，是不善的。当今一些夸大其实的广告，要掩盖其不实的功用和服务，用漂亮的言辞，精美的画面，来掩盖虚假的真相，他们都是欺骗，都存有不善，是美言不信和辩者不善的现实写照。“知者不博，博者不知”是知与博的对立关系，应用于今天仍然是真知的格言。随着社会的进步和科学的发展，社会的分工越来越细，学科的分支越来越多，学问的前沿越来越细化深化，只求博学即可发明创新的时代已经过去了，必须有更加专深的学问才能适应社会、科技和文化的发展，才能叫真正掌握对社会有用的学问专长。这就是“知者不博，博者不知”的现实意义。但任何事物间的对立都不是绝对的，都不能把它们绝对化。要充分认识老子提出的信与美、善与辩、知与博的对立性，但千万不能把它们完全的对立起来，因为没有绝对的对立。在这一句上，就有很大的片面性，我们还要从知与博的统一性方面来认识。要认识到博在一定的程度上是知的基础，真正的真知灼见除了必须有精深的学问研究以外，博学也是做精深学问人的赖以进行精深研究的基础，由博入精，先博后精的学问家是普遍存在的。对教育而言，基础的教育就是要求博不求精，而专业的教育就是要舍博求精。
“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。”这是贯穿道德经全篇的上善之人的价值观的具体体现，是一种伟大博爱的表现。再与红楼梦中“好了歌”唱出的“世人都晓神仙好，唯有金银忘不了，终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了”结合起来思考，就应该能真正理解和树立上善之人的伟大价值观了。要理解文中的“既”字的含义，是尽和全部的意思，就是说这种“为”和“与”是尽其所能和尽其所有的。
最后一句“天之道，利而不害。人之道，为而不争。”这是以天道喻人道，也是贯穿道德经全篇的上善之人“利”与“不争”的行为准则。我在“上善若水新解”一文中已经详细地谈了体会，故不再多述了。老子在道德经全篇的结束之句重提“利”与“不争”的命题，是再一次强调上善之人时刻不要忘记的这一人生诤言。
信言不美，美言不信”。
编辑本段相关
“信言”就是信实可靠的引人入道之言，必以真为本。有道者言语质朴简约。其文风既不像表现情感的诗词歌赋，更不像猎取功名的八股文章。虚华美言，也能传世以扬名，邀宠以获利，但不能启人本性，救人真命。老子的文风质朴无华，绝无“美言”媚世之病。
“善者不辩，辩者不善”。
此处的“善”，不指狭义的“仁善”，而是有道之上善。有道者的“理论”风格是彻底的实事求是，必合于“大道至简至易”，其宗旨是知行合一，方有效验。因此不会搞繁琐哲学，更不会玩弄诡辩的概念游戏以惑人 取胜。
“知者不博，博者不知”。
这里的“知”指觉悟了的宇宙-生命真相，可称真知。
“博”则是博学，指书本学问的广泛，也包括修炼理法
的博杂。修道是化繁为简、万法归一的实修实证，而非
求博学，因此最忌理障杂陈，使心不专。而有道明师的
启示形式，也是一理贯串，方可通达人心，不会显示博
学，喧宾夺主 、横生枝节。老子的“学说”形式之实质，就是始终不离于“道”性的无为大法、最上乘法、顿悟渐修之法、全方位高层次养生大法
“信言不美”。
“信言”就是信实可靠的引人入道之言，必以真为本。有道者言语质朴简约。其文风既不像表现情感的诗词歌赋，更不像猎取功名的八股文章。虚华美言，也能传世以扬名，邀宠以获利，但不能启人本性，救人真命。老子的文风质朴无华，绝无“美言”媚世之病。
"真水无香"
任何对美好事物的追慕都必须以物为本，而此处之物如能返璞归真于自然，那么这种美就会变得更加真实，亲切而不乏美好与理性。真水无香就是这样一种感觉。
真水，即自然界中最真最纯的水，这应该是一种无论与何种物质相合都会被污染的液体，其实所谓真，即是指它没有任何的外在物性，也就无任何饰物赘品，无任何可以用人类的观感去总结并表达的特性……人类唯一可以做的只是把自己的心靠近它，等待它，理解它，感受它。真水之无性之性令人着迷万分，后缀无香以示其真。香乃人类各种感观可以触及并感知的一种高级的感观体验，为一个感知接口。
真水无香一次表达以真纯为文风、以自然为作风，表现爱美之心、求真之心，弃杂之心、思纯之心、滤己之心。
恼人的是很多人见真水无香即望文生义，与香水无端相连，使如此纯真之词顿生俗意，且不可奈。
“真水无香”代表的一种境界，是东方文化、尤其是中国文化所独有的一种境界。
中国人的文化，正如滋养生命的水，视之无色，嗅之无香，然而却源远流长，蕴含生命的真意。
真水无香，应当看透一切功名利禄，远离一切世事纷繁，杜绝一切尔虞我诈，甘食粗粝，不染纷华，修美于内，探求天道。说来容易做来难啊……
关于出处说法不一
一说真水无香 原来佛教用语，源自印度梵文，意思是将散乱的心神凝聚一处。
一说出《茶录*品泉 》—[明] 张源
茶者水之神，水者茶之体。非真水莫显其神，非精茶曷窥其体。流动者愈于安静，负阴者胜于向阳。真源无味，真水无香。
本意是表水，真水不在于显示自身价值，而能助茶发挥到极致，比绿叶红花之喻具有更高的境界。
老子《道德经》“真水无香，真人,无智,无德,无功,亦无名。”
道德经中，经常用水性来比喻上德有道者——圣人的人格。“圣人”具谦退不争的品格。水具有柔和的特点，甘愿处在卑下的地方，能滋润万物而不与相争，始终如一的永远付出......老子认为最完善的人格就应具有水的特性和美德。老子又在《天长地久》章中，用朴素辩证法的观点，说明利他与利己是统一的，利他往往能转化为利己，以此来说服人都来利他，都来持守谦退无私的精神。[引自道德经释义]
《老子.八十一章》:
信言不美。美言不信；善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知。圣人无积，既已为人，己愈有；既以与人，己愈多。故天之道，利而不害；人之道，为而弗争。
翻译:
诚实的言谈不华丽，华丽的言谈不诚实。善良的人不巧辩，前边的人不善良。学有所成的人并非什么都懂，什么都懂的人不是学有所成的人。圣人不积藏什么，尽全力帮助别人，自己却更富有；尽全力给予别人，自己却更丰足。自然的规律是，施利给万物而不伤害他们；圣人的法则是，施于人却不与人竞争。
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