天下皆知美为美，恶已。皆知善，斯不善矣。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，先后相随，常也。是以圣人居无为之事，行不言之教。万物作而弗始，为而弗志，成功而弗居也。夫唯不居，是以不去。
有人说这一段表明老子有朴素的辩证法思想，可老子在这里并不是要说什么辩证法，而是在讲具有道之本性的圣人有超越一切之上的特质。因为道是宇宙的本源，是一切矛盾对立统一关系的决定者。辩证法只不过是一套迎合人们“自以为是”心理的哲学而已，与老子所讲的“道”完全不相干。
“道”是超越于矛盾两个方面的真实存在。从现代天文学的研究我们可以知道，我们的宇宙是起源于一个大爆炸。大爆炸的初始状态，是整个宇宙的起点。在那里，时间、空间、物质和能量都交汇在一个无限小的奇点内。这个奇点是人类科学无法研究到达的盲区。但“道”是超越这一切之上的创造者，是一切自然规律的决定者。
一个人，他如果完全摆脱“以自我为中心”的局限，那就将是一个完美的人，他身上就会体现出超乎宇宙万有之上的“道”。圣人就是完全体现出“道”的本性的那一位。
老子具有莫测高深的智慧，对“道”有着深刻的认识。同时他也明白自己不是圣人。
说到圣人，我们常常想到孔夫子。近两千多年来，中国社会把这位老先生称为“孔圣人”。由于“圣诞节”在中国越来越越热闹，一些热爱中国传统的人提出要过一个“孔诞节”来与之抗衡，这种提法实在是对孔夫子的一种污辱，因为孔子生前明明说过：“人非圣贤，孰能无过。”孔子根本就不是圣人，而且也亲口说了自己不是，你却要将他摆在圣人的位置上，你不是在说孔子说的不算数、不可信吗？孔子身上的确有缺点，但还算是个诚实的人，把孔子当作圣人的人，实际上是在说孔子连诚实的品格都不具备，这不是对孔子的污辱吗？据《史记》记载：老子对孔子的评价是：“骄气多欲，态色淫志”,连作老子的学生都不配；而孔子对老子的感觉却是“高深莫测”。学习真理，体会真道，需要有单纯谦虚的心，可孔子并没有这样的心境。孔子的思想体系和“道”相差甚远。以孔子为代表的儒家思想在这两千多年来，几乎一直占据着中国文化的主导地位，实在是中国人的不幸和悲哀。
常在报纸、电视上看到一些见义勇为的报导。一些有正义感受的公民，在看到歹徒行凶、盗贼张狂时，能够挺身而出，制止犯罪。他们这样的行为，往往让自身的生命受到威胁，有一些人甚至付上了生命的代价。这本是让人痛心的人间悲剧，可一部分记者在报道这些悲剧的时候，从他们的字里行间，让人感到的却是一种抑制不住的兴奋。比如：“某某地方又响起了一首正义之歌”；“学习某某英雄的活动正在某地轰轰烈烈的展开”“反腐败战线再传捷报，又有一批省部级高官落马”……等等。难道说我们应该为这样用鲜血写成的“正义之歌”高声赞美吗？发生勇斗歹徒以致壮烈牺牲这样的事，发生大批高官腐败的事，实在是中国的悲哀，是人类的悲哀，勇士、歹徒以及腐败分子都是罪恶的牺牲品，我们应该为这样的事感到悲哀，而不是莫名其妙的兴奋。我们应该诚心希望今后少出现或不出现英勇牺牲的壮举，少出现或不出现腐败的案件。现在媒介间的竞争激烈，记者们心中常常希望出现一些有爆炸性的轰动事件，这样自己就会有事可做。
因为有了“假”“恶”“丑”，人们才意识到“真”“善”“美”的可贵。于是开展了轰轰烈烈的教育宣传活动，设计出各种各样的教育形式，名目繁多的考核指标，其目的就是为了让人们能够生活在“真”“善”“美”的环境之中。动机是为了“真”“善”“美”，可为了完成各样的考核指标，满足各样的形式需要，新的虚假又产生了。形式化的道德教育是不会有什么好效果的。
我们所能观察到的很多事物好像都是对立的统一体。如：真与假；善与恶；美与丑；有与无；难与易；长与短；上与下；高与低……等等。为此，早在两千多年前的希腊文化影响下的人就有了这样的说法：“我们知道世界上之所以有‘善’的存在，是因为有了‘恶’的对比。让我们多成就一些美善的行为吧，怎么成就呢？我们就多做些坏事，这样我们就可以多创造出‘善’事来。我们为非作歹，这样就有了见义勇为的英雄壮举；我们贪污受贿，这样就有了廉洁奉公的好官员……正因为有了我们这些坏蛋，世界上才会有许多好人。”怎么样？这样的辩证法思想也算是我们人类聪明才智的一种展现了，说这样话的人IQ都不会太低，在辩论赛中往往可以占尽上风。如果世上有什么话是“混帐话”，那么这种话可算得上是一个典型的“混帐话”。
我们应该知道，公理是不辩自明的。人是受时空限制的，是有限的，人不能创造自然规律，也不能改变自然规律，人只应该遵循自然规律，这是公理，无需证明。同样，人活在世上就应该遵循一套法则，这套法则是“道”的一种表现方式。从宇宙的起点到终结，“道”贯穿其中又超乎其之上。“道”包容一切真理，是不受时空限制的无限。人本质上有着“自我为中心”的恶性，故有想挑战一切的本能，常常目空一切，自以为是。改善道德的关键在于人能够放弃以“自我”为中心，改变成以“真理”为中心。以“真理”为中心，努力遵循“真理”。行事为人处处体现着“真善美”，是人本来就应该有的状态，即使做到了，也不值得夸耀。但如果背离了“真善美”，“假恶丑”便出现了。“假恶丑”实际上并不是“真善美”的对立面，而是“真善美”的失落。
“不言之教”指的并不是不使用语言文字，否则老子就不必写下五千多字的道德经了。“不言之教”的本意，指的是不拘泥于形式、不依赖教条的教化。因为拘泥于形式或教条式的教化，其本身就有浓厚的功利倾向，是以“自我中心”为出发点的，所以并不能改善提高人的道德水平。只有亲身实践的“不言之教”，主动地放弃权利，才能感化人，激发人高尚的情感，让人有摆脱以“自我为中心”的力量。人真正的仇敌是存在于自己的生命之中。战胜这样的仇敌，需要有更新生命的力量。这种力量，只有在人回归“道”时，才能具备。
《老子》第六十三章
为无为，事无事，味无味。
大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。
夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
译文：
把有所为当作无为才是最好的“无为”，把有所事当作“无为”，才是无所不为。把美味当作无味，才是最好的美味。
把大不作小，把多当作少，对别人的仇怨用德去回报。考虑困难的事，要先从容易处考虑，安排大事，要想到每一细小之处。因此做好一件难事，必须先从容易的地方下手；做好一件大事，应先从细小的事情干起。因此圣人始终不干大事，所以才能成就大事。
轻易作出许诺，一定会使信誉降低，总是认为事情容易，他的面前一定是困难重重。因此圣人十分重视困难，所以他最终能消除困难。
大意：
本章叙述应以无为淡泊面对世事的主张，然后着重阐发“难易大细”的关系和处理方法。老子认为从容易和细小处着手是解决困难、成就大事的必经之途。同时指出遇事必须谨慎（“难之”），否则就会遇到困难。
老子曰：“有物混成，先天地生，惟象无形，窈窈冥冥，寂寥淡漠，不闻其声，吾强为之名，字之曰道。”夫道者，高不 可极，深不可测，苞裹天地，禀受无形，原流泏泏，冲而不盈，浊以静之徐清，施之无穷，无所朝夕，表之不盈一握，约而能张，幽而能明，柔而能刚，含阴吐阳， 而章三光；山以之高，渊以之深，兽以之走，鸟以之飞，麟以之游，凤以之翔，星历以之行；以亡取存，以卑取尊，以退取先。古者三皇，得道之统，立於中央，神 与化游，以抚四方。是故能天运地墆，轮转而无废，水流而不止，与物终始。风兴云蒸，雷声雨降，并应无穷，已雕已琢，还复於朴。无为为之而合乎生死，无为言 之而通乎德，恬愉无矜而得乎和，有万不同而便乎生。和阴阳，节四时，调五行，润乎草木，浸乎金石，禽兽硕大，毫毛润泽，鸟卵不败，兽胎不殰，父无丧子之 忧，兄无哭弟之哀，童子不孤，妇人不孀，虹霓不见，盗贼不行，含德之所致也。大常之道，生物而不有，成化而不宰，万物恃之而生，莫知其德，恃之而死，莫之 能怨，收藏畜积而不加富，布施禀受而不益贫；忽兮怳兮，不可为象兮，怳兮忽兮，用不诎兮，窈兮冥兮，应化无形兮，遂兮通兮，不虚动兮，与刚柔卷舒兮，与阴 阳俯仰兮。
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