孔子名言
不学礼，无以立;
己所不欲，勿施于人;
己欲立而立人，己欲达而达人;
躬自厚而薄责于人，则远怨矣;
见贤思齐焉，见不贤而内自省也;
三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之;
居处恭，执事敬，与人忠;
君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内皆兄弟也,
言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉？
行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣;
孔子曰：“能行五者于天下为仁矣。”请问之。
曰：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人”。
君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉！;
过而不改，是谓过矣！
过，则匆惮改;
不迁怒，不二过;
三军可夺帅也，匹夫不可夺志也！
人无远虑，必有近忧;
无欲速，无见小利;
欲速，则不达;
见小利，则大事不成;
执德不弘，信道不笃，焉能为有，焉能为亡;
与朋友交，言而有信;
以文会友，以友辅仁;
益者三友，损者三友;
友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣;
君子欲讷于言而敏于行;
君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已;
巧言乱德。
巧言令色，鲜矣仁;
刚、毅、木、讷近仁;
有德者必育言，有言者不必育德;
听其言而观其行;
君于不以言举人,不以人废言;
古者言之不出,耻躬不逮也;
君子名之必可言也，言之必可行也，君子于其言，无所苟而已矣;
可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言;
言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽;
好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，
其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂;
恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞;
事君，敬其事而后其食;
礼之用，和为贵;
放于利而行，多怨;
不患人之不己知,患不知人也;
三千人弟子，七十二贤人;
学而时习之，不亦乐乎？有朋自远方来，不亦乐乎？;
人不知而不愠，不亦君子乎？;
岁寒，然后知松柏之后凋也;
知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。智者乐，仁者寿。;
是可忍，孰不可忍？
老子名言
1、宇宙观
“道生一、一生二、二生三、三生万物。” “有物混成，先天地生．寂漠！独立不改，周行不殆，可以为天下母．吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大．大曰逝，逝曰远，远曰返．道大，天大，地大，王大．域中有四大，而王处一．人法地，地法天，天法道，道法自然．” “无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出，而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。” “天下万物生於有，有生於无。” “有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。”
2、价值观
无、道、德
老子的价值观由「无」、「道」、「德」三者所构成。
老子言「无」，尝谓：「天下万物生於有，有生於无。」当宇宙尚未形成，万物不会存在，故称「无」。天地初开，形成宇宙，故称「有」。「万物」由「有」所衍生，而「有」从「无」所衍生，天下万物均起於「有」而终於「无」。
老子言「道」，尝谓：「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。」老子认为「道」是宇宙本体，乃万物之根源，故谓：「道生一、一生二、二生三、三生万物。」「道」生於天地万物之先，独立长存於万物之外，不断循环运行，遍及天地万物，绝不止息。老子又认为「道」不可触摸、莫可名状，故谓：「无状之状，无物之泉。」只能用「道」来代表，亦可勉强称为「大」。故谓：「道可道，非常道，名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。」意谓「道」是玄妙深奥的，常人难以理解及形容。若可用言语来描述「道」，就不是真正的「道」了。当宇宙万物形成之际，人类会给万物命名，但都不是事物真正的名字，因为天地万物都是由「道」衍生出来的。人为自然万物之一，故须遵守自然法则，故谓：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」「道」赋予万物生机而使各遂其生，故老子认为「道」是万物的宗主。
老子言「德」，认为「德」乃「道」之体现，而「德」应服从於「道」，故谓：「孔德之容，惟道是从。」道家强调人应当好好行道，目的是助己之修养，避免犯过。
守柔
老子言「守柔」，尝谓：「天下之至柔，驰聘天下之至刚。」「道」之所以能循环不息，因为「道」具备了柔弱的特质，故言：「弱者道之用。」老子以「水」作喻：「天下柔弱，莫过於水，而攻坚胜者，莫之能胜，其无以易之。」又谓：「弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。」老子强调以柔制刚，认为「强梁者不得其死」，目的在教人谦卑逊让，以退为进。人若如此，方可明哲保身，故谓：「知其雄，守其雌，为天下豁；为天下豁，常德不离，复归於婴儿。」意谓人可有雄心壮志，但不可逞强好胜，应抱持柔弱谦下之道，保持质朴本性。老子强调「守柔」，皆因认为除了「道」之外，世间万物总有没落的一日。故谓：「飘风不终朝，骤雨不终日。」老子又认为世事难测，故谓：「福兮祸所倚，祸兮福所伏。」老子强调「守柔」，要求人清虚自守，勿刚强好胜，否则不得善终。
居后不争
老子认为人应有「居后不争」之心，尝谓：「我有三宝，持而保之；一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。」只有仁慈、俭朴、谦让不争的人，方能具备道德勇气，进而博施於人，受人尊敬拥护而成大器。老子尝谓：「圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶，故能成其私。」只要人能舍弃争先争胜之心，深明「持而盈之，不如其己。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎」之理。莫自恃聪明，锋芒太露，应抱持以退为进的处世态度，从而达致「夫唯不争，故天下莫能与之争」的境界。
寡欲
老子谓人应「寡欲」，故谓：「罪莫大於可欲，祸其大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足。」人若怀有「可欲」、不知足」之心，则贪念自生。只有「知足」带来的满足感，才是真正的满足。老子指出：「五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。」沉醉於声色犬马和口腹物欲会使人神昏意乱，使身体的感官和灵性受损。故老子要求人「无欲」、「去欲」，故谓：「是以圣人去甚、去奢、去泰。」又谓：「善为士者不武。善战者不怒。善胜敌者不争。善用人者为之下。」於生活起居、待人处事应「见素抱朴，少私寡欲」，达致「知足不辱，知止不殆，可以长久」的境界。
3、政治观
无为
“不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不盗；不见可欲，使心不乱．圣人治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨．常使民无知无欲，使知者不敢为，则无不治．”
“无为”，不能理解为无所作为。《淮南子·原道训》：“无为为之而合于道”。 道家的“无为”，是清静自守之义，是道家以“道” 修身所要达到的“合于道” 的理想境界。能达到这种理想境界便无所不能为（无为而不无为）。
善为下
“古之善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用仁者为下．是谓不争之德，是以用人之力，是谓配天古之极．” “用兵有言：「吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺．」是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵．祸莫大於轻敌，轻敌几丧吾宝．故抗兵相加，则哀者胜．”
4、知识论
“知人者智，自知者明．胜人有力，自胜者强．知足者富，强行有志．不失其所者久，死而不亡者寿．” “圣人无心，以百姓心为心．善者吾善之，不善者吾亦善之，得善．信者吾信之，不信者吾亦信之，得信．圣人在天下，怵怵；为天下，浑其心．百姓皆注其耳目，圣人皆孩之．” “知不知，上；不知知，病．是以圣人不病．以其病病，是以不病．”
1、 过去与将来，都是那无始无终永远流转的大自然在人生命上比较出来的程序，其中间都有一个连续不断的生命力。一线相贯，不可分拆，不可断灭。——李大钊
2、 抽打自己的鞭子要掌握在自己的手里，在漫长的人生道路的每一步上，都要经常鞭策自警，万不可以为有过一两次抽打就可以沿途平安了。“自新应似长江水，日夜奔流无歇时。”——魏书生
3、 不能“只为了爱——盲目的爱，——而将别的人生的要义全盘疏忽了”。——鲁迅
4、 人的生命是有限的，可是，为人民服务是无限的，我要把有限的生命，投入到无限的为人民服务之中去。 ——雷 锋
5、 三十功名尘与土。 ——岳 飞
魔高一尺道高一丈，善恶有报，不是不报时候未到
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